Una vez sentado en el trono, Su Santidad dedicó unos minutos a realizar los trámites previos a la iniciación de permiso de Mahakala que iba a otorgar. Cuando estuvo listo, lo primero que tuvo que decir fue que su madre solía hablar de «Nuestro Mahakala, nuestro protector», porque se sentía muy unida a él.

»Cuando estaba a punto de abandonar el palacio de Norbulingka —continuó—, fui a la capilla de Mahakala y le dije que me iba a exiliar a la India. Hice una oración ante él y sentí que asentía, indicando que la cuestión del Tíbet acabaría resolviéndose. Siento que Mahakala de Seis Brazos es único y, desde que llegamos al exilio, sus actividades iluminadas nos han apoyado continuamente.

»Hoy voy a dar el permiso para la práctica combinada de cuatro deidades en relación con Mahakala de Seis Brazos. Aquí hay monjes y laicos que depositan su confianza en Mahakala y hay otras personas cuyo interés por el budismo y el nombre del Dalái Lama es nuevo. El Dalái Lama es quien da a conocer las actividades de Mahakala de Seis Brazos y también me sirve a mí».

Su Santidad recitó la primera estrofa de una alabanza a Mahakala de Seis Brazos:

«Llevando tobilleras, tus pies pisotean a Vinayaka. Mahakala, llevas una falda de piel de tigre. Tus seis brazos están adornados con serpientes. Tu mano superior derecha sostiene un cuchillo curvo, tu mano media sostiene una guirnalda, tu mano inferior toca ferozmente un tamborcillo de damaru».

Kalu Rinpoché, que solicitó el permiso de hoy, ofreció un mandala extremadamente ornamentado, así como representaciones del cuerpo, la palabra y la mente de la iluminación.

Su Santidad repitió que se había sentido cercano a Mahakala desde que era un niño pequeño y que Mahakala había cuidado especialmente de él. Comentó que, aunque considera que cultivar la mente que aspira al despertar o bodichita y la sabiduría que comprende la vacuidad es su práctica principal, siente que estas prácticas también están en el corazón de Mahakala.

«Incluso cuando fui a China y desde que me exilié aquí en la India he confiado inseparablemente en Mahakala. Los que estamos en el exilio somos libres y por eso rezamos a Mahakala. Durante todo este tiempo él ha sido mi principal Protector del Dharma.

»Kalu Rinpoché tiene una conexión única con Mahakala de Seis Brazos y sus estudiantes han expresado su deseo de recibir este permiso. Siento que hay algo diferente en Mahakala de Seis Brazos. Nos ayuda a alcanzar los siddhis comunes y a comprender la bodichita y la vacuidad.

»Hay una historia sobre el Mahasiddha Shavaripa. Mahakala se le apareció cuando meditaba en el cementerio llamado Sitavana. Mahakala le enseñó cómo podían practicarse las cuatro deidades en combinación. Los venerados Vajrayogini, Avalokiteshvara y Tara también se le aparecieron y le dieron instrucciones sobre sus respectivas prácticas.

»Shavaripa compiló un método para practicar las cuatro deidades juntas. Se lo transmitió a Maitripa, quien a su vez se lo transmitió a Khyungpo Naljor, fundador de la tradición Shangpa Kagyu del budismo tibetano.

»El Mahasiddha Rahula tuvo una visión de las cuatro deidades inmediatamente después de nacer. Según su biografía, vio a Mahakala, Lokeshvara, Vajrayogini y Tara. A su debido tiempo, Khyungpo Naljor también recibió enseñanzas de Rahula.

»Se dice que Khyungpo Naljor alcanzó la comprensión meditando en esta práctica de forma constante durante tres meses sin distracción, realizando una sesión antes del amanecer cada día. Se dice que alcanzó tanto la comprensión común como la suprema. Esta referencia indica que los frutos de esta práctica se logran rápidamente».

Su Santidad describió cómo visualizar a Vajradhara rodeado de Mahakala, Vajrayogini, Avalokiteshvara y Tara como preparación para tomar el voto de bodisatva.

Señaló que había recibido los trece permisos relacionados con Mahakala de Tagdrag Rinpoché, así como las bendiciones de Mahakala de Kyabjé Ling Rinpoché.

«Medito en la bodichita todos los días desde que me despierto y observo los preceptos del bodisatva. Para alcanzar nuestros propios objetivos y el bienestar de los demás, necesitamos la bodichita. Para cumplir nuestros objetivos a corto y largo plazo, necesitamos la bodichita. Para acumular mérito y sabiduría, necesitamos bodichita.

»Habiendo cultivado la bodichita, cuyo propósito es servir a todos los seres sensibles, estamos decididos a alcanzar la Budeidad para ayudarlos a todos ellos, los conozcamos o no. Consideramos a todos los seres sensibles como cercanos y queridos. Esta conducta suprema de un bodisatva es la razón por la que cultivar la bodichita es tan importante».

A continuación, Su Santidad dio los votos poco comunes del tantra. Como parte de la iniciación de permiso, describió una vez más cómo visualizar a las deidades y transmitió los mantras respectivos.

Maestro Vajradhara:
Namo Buda ya / Namo Guru Hya/ Vajra Vira Virena Shriye / Daka Dakini / Jvaki Jvakini / Sarva Buddhaya / Bodisatva Sharanam Gacchami Kyai Kyai

Mahakala:
Om Vajra Mahakala Kshim Kshetra Vighan Vinaya Tra Hum Phat Phat Svaha

Venerada Vajrayogini:
Om Vajra Nara Trim Hung Hung Phet Phet Svaha

Avalokiteshvara:
Om Vajra Raksha (Namah) Samanta Hum Phet

Arya Tara:
Om Tare Tuttare Ture Svaha

Kalu Rinpoché ofreció un mandala de agradecimiento y las tres representaciones de la Iluminación. Mientras se realizaba la ofrenda del banquete, una procesión de ofrendas —que incluía un rico conjunto de imágenes sagradas— recorrió el templo.

A continuación se recitó la Canción de la Inmortalidad, una oración por la larga vida de Su Santidad el Dalái Lama, compuesta por sus dos tutores Kyabjé Trijang Rinpoché y Kyabjé Ling Rinpoché. Las cuatro líneas siguientes constituyen el estribillo de la canción:

«Concedan su inspiración para que Tenzin Gyatso, Señor del País de las Nieves, pueda vivir durante cien eones, sin perecer y para que sus objetivos se alcancen por sí mismos».

A continuación se recitó la Melodía del Néctar de la Inmortalidad, una plegaria por la larga vida de Su Santidad escrita por Jamyang Khyentsé Chökyi Lodro.

Su Santidad anunció que para llevar la sesión a una conclusión auspiciosa transmitiría la Alabanza al Mahakala de los Seis Brazos compuesta por Mahasiddha Shavaripa cuando tuvo una visión de Mahakala.

«Recito esto todos los días —reveló Su Santidad—. Y aconsejo a aquellos de ustedes que me admiran, que lo reciten también, mientras piden éxito para ésta y para futuras vidas».

Su Santidad tomó asiento, flanqueado por el Abad y el Lobpön del Monasterio de Namgyal, frente a la estatua de Buda Shakyamuni y la estatua de madera de sándalo de Avalokiteshvara conocida como Kyirong Jowo o Wati Sangpo. Se trata de una de las tres estatuas célebres ante las que el Gran Quinto Dalái Lama realizó un retiro de Avalokiteshvara. Durante el retiro, supuestamente vio al rey Songtsen Gampo salir del corazón de esta estatua de Wati Sangpo.

Tras participar en la recitación del manis, Su Santidad se dirigió brevemente a la congregación:

«Hoy, personas de todas las clases sociales se han reunido aquí para recitar el mantra de seis sílabas de Avalokiteshvara: Om mani padme hung. Es la deidad suprema de la compasión y la deidad patrona del Tíbet. Todos, laicos y monjes, pueden recitar su mantra. Todo el mundo puede hacerlo con facilidad.

»Tengo sueños vívidos del Chenrezig (Avalokiteshvara) de mil brazos. Hay un gran propósito en el hecho de recitar el mantra de seis sílabas, pero lo más importante es que reflexionemos sobre la mente que aspira al despertar o bodichita y tratemos de obtener la visión de la vacuidad. Esto es lo que realmente complacerá a Chenrezig. El mero hecho de repetir como un loro el mantra, recitándolo mecánicamente sin pensar en la bodichita y la vacuidad, no le complacerá.

»Avalokiteshvara tiene la responsabilidad especial de inspirar a las gentes del Tíbet y de las regiones de los Himalayas. Si hacen todo lo posible por cultivar la bodichita y la visión de la vacuidad, a lo largo de un periodo de meses y años verán que su experiencia de ellas se profundiza. Yo mismo cultivo estos principios y descubro que realmente me hacen mucho bien.

«Amigos del Dharma, hagan todo lo posible por meditar en la bodichita y en la comprensión de la vacuidad. Háganlo todas las mañanas nada más levantarse; descubrirán que es realmente beneficioso».

A continuación, Su Santidad leyó la Súplica a Jowo Wati Sangpo, que había escrito a petición del Monasterio de Dzongkar Choede, donde había un templo de Wati Sangpo establecido a petición del Gran Quinto Dalái Lama. Mientras leía la oración, Su Santidad comentó:

«Por supuesto, todas estas deidades iluminadas se encuentran en el mismo nivel de realización, pero Chenrezig tiene una conexión especial con el Tíbet y las regiones de los Himalayas y cuida de la gente que vive allí, como reza esta cuarta estrofa:

»Incluso ahora, si la gente del País de las Nieves
te adora y te reza sólo a ti con fe ferviente,
por favor, considera nuestro insoportable sufrimiento
y líbranos de él con tus manos compasivas".

Su Santidad repitió tres veces el útlimo verso de la oración: «Que un océano de buena voluntad se extienda en todas direcciones».

«Por un lado —observó , los tibetanos vivimos en el exilio, pero por otro, se ha producido un crecimiento sin precedentes en el interés por el budismo en todo el mundo. Esto se debe a las bendiciones de Avalokiteshvara. Está muy claro que los tibetanos y los habitantes de las regiones de los Himalayas son devotos de Avalokiteshvara. Desde que era niño, he recitado su mantra —Om mani padmé hung—, así como: Om a ra pa tsa na dhih, el mantra de Manyushri. He rezado tanto a Manyushri como a Avalokiteshvara para que sus buenas huellas se manifiesten en mí y he buscado constantemente las bendiciones de Avalokiteshvara.

«Hoy os insto a todos, monjes y laicos, a cultivar un buen corazón, a ser amables, creáis o no en la religión, y a evitar los pensamientos maliciosos y la codicia. Podéis hacerlo; es algo relevante para todos y cada uno de nosotros.

»Cuanto más reflexionemos sobre la mente que aspira al despertar o bodichita y más cultivemos la comprensión de la vacuidad, más alegre será la expresión del rostro de Wati Sangpo. Por otro lado, aunque visualicemos magníficas deidades iracundas con tres caras y seis manos, no hay garantía de que hagamos más feliz a Wati Sangpo. Lo que le hará feliz es que hagan todo lo posible por cultivar la mente que aspira al despertar y la comprensión de la vacuidad. Si tienen un corazón bondadoso y ayudan a los demás, sin duda inducirán a Wati Sangpo a mostrarles su rostro más alegre.

»Desde que recibí el título de “Dalái Lama” intento cumplir los deseos y aspiraciones de Wati Sangpo. Todos tenemos conexiones con él que continúan de vida en vida. Por eso cultivo la bodichita y la sabiduría que comprende la vacuidad y se las enseño también a mis amigos del Dharma. Es más, aconsejo a la gente de todo el mundo, aunque no tengan fe religiosa, que sean amables y compasivos. Hay muchas personas que, aunque antes no tenían ningún interés en el budismo, ahora generan una actitud altruista y meditan sobre la compasión. Éstas son bendiciones de Avalokiteshvara y seguiré sirviéndole lo mejor que pueda.

«El budismo no es una cuestión de mera fe, sus enseñanzas nos invitan a la reflexión, lo cual es muy importante. Por ello, ruego a Wati Sangpo que nos bendiga a todos, tibetanos y otros seres humanos, los que buscamos la paz mental. Hay varios miles de millones de personas en este mundo que, sean religiosas o no, intentan ser cordiales en sus relaciones con los demás. Pido a Wati Sangpo que las recuerde y las bendiga a todas.

»Eso es todo. Tashi delek!»

Como monje budista tibetano, me considero heredero de la tradición de Nalanda. La forma en que se enseñaba y estudiaba el budismo en la Universidad de Nalanda representa el cenit de su desarrollo en la India. Si queremos ser budistas del siglo XXI, es importante que nos dediquemos al estudio y análisis de las enseñanzas de Buda, como tantos hicieron allí, en lugar de confiar simplemente en la fe.

Buda Purnima o Vesak conmemora el nacimiento, la iluminación y la muerte de Buda Shakyamuni, y se considera el día más sagrado del calendario budista. En esta auspiciosa ocasión, ofrezco a los budistas de todo el mundo mis mejores deseos para que lleven vidas significativas, llenas de compasión y calidez de corazón.

Con mis oraciones y buenos deseos,

Dalái Lama

9 de mayo de 2024

Un cantante principal de cada grupo se acercó al micrófono para cantar a Su Santidad, mientras los miembros del grupo se sumaban desde donde estaban sentados. El primero fue un representante del grupo de ópera del asentamiento tibetano de Bhandra, que comenzó cantando los dos primeros versos de la oración en una sola estrofa por la larga vida de Su Santidad:

En la tierra rodeada de montañas nevadas, usted es la fuente de todo bien y felicidad

Un intérprete de la escuela Chauntra TCV retomó la canción cantando los dos últimos versos de la misma estrofa.

Tenzin Gyatso, Señor Chenrezig que viva hasta que el ciclo de la existencia llegue a su fin.

Un cantante del grupo Mainpat dirigió una oración de buenos augurios para el Tíbet, y luego otro de Byllakupe entonó una oración de buena fortuna que hacía referencia a los enebros cuyas hojas se queman como incienso. A continuación cantó un grupo de Mundgod. Un grupo de Odisha cantó sobre las ofrendas a las Tres Joyas.

El grupo del TCV Superior cantó: «Que Vuestra Santidad tenga una larga vida...» Intérpretes de Kollegal cantaron: «Usted dilucida el camino combinado de la vacuidad y la compasión...» de una oración que Su Santidad escribió a petición de Dilgo Khyentsé Rinpoché. Cantantes de ópera de Nepal cantaron para Su Santidad. Una compañía de Kalimpong cantó:

Que el omnisciente se siente en el trono de oro y que la paz prevalezca en la tierra

Por último, artistas de TIPA cantaron estrofas de la ópera Príncipe de Fe Firme. A continuación, los artistas desfilaron ante Su Santidad para recibir sus bendiciones.

Dirigiéndose a la multitud, Su Santidad recordó que el Festival de Ópera de Sho-tön solía ser una de sus fiestas favoritas cuando vivía en Lhasa.

«Siempre me entusiasmaba la perspectiva —les dijo—. El festival se celebraba durante cuatro días y yo estaba encantado. Actuaban cuatro grupos diferentes. Recuerdo que los miembros del Gyang-kar-wa cantaban con especial dulzura. Yo no sé cantar, pero solía mover la cabeza al ritmo de la música. Así que me ha hecho feliz escucharos cantar a todos aquí esta mañana.

»Desde que llegamos al exilio como refugiados, nos hemos esforzado por preservar nuestro patrimonio cultural. En Tíbet hay tantas restricciones que a nuestros compatriotas les resulta difícil hacerlo. Sin embargo, durante más de mil años hemos mantenido vivas nuestras tradiciones.

»Me gustaría que los tibetanos de Tíbet supieran que, a la larga, la verdad prevalecerá. Mientras tanto, los que vivimos en países libres hacemos todo lo posible por preservar y promover nuestra cultura en sus múltiples aspectos.

»Me alegra saber que este Sho-tön se ha celebrado aquí, en Dharamshala, y os doy las gracias por vuestras animadas actuaciones.

»Ahora tengo casi 90 años, pero confío plenamente en que, como dice la oración: “Que vivas cien años...”, pueda vivir hasta los 110. Los tibetanos de Tíbet y de otros lugares confían en mí, por lo que creen que debo vivir hasta los 110 años más o menos.

»Los tibetanos en el Tíbet, así como los que estamos en el exilio, incluidos muchos de nosotros en la India, debemos permanecer impávidos ante los problemas a los que nos enfrentamos. Debemos mantener nuestra determinación y resistencia. Contamos con el apoyo del pueblo de las regiones de los Himalayas. Yo también estoy decidido a servir lo mejor que pueda».

Dirigiéndose a las 175 mujeres que habían participado en la reunión de la Asociación de Mujeres Tibetanas (TWA), Su Santidad mencionó que, a veces, las mujeres pueden verse infravaloradas.

«Sin embargo —declaró—, las mujeres son una fuente de nuestra supervivencia. Las mujeres tibetanas en el exilio han sido fuertes. De hecho, cuando se trata de preservar nuestra cultura del amor y la compasión, las mujeres en particular han desempeñado un papel fuerte y valiente.

»Los chinos comunistas han intentado acabar con nuestra cultura y nuestras tradiciones, pero han fracasado. Hemos mantenido vivas nuestras tradiciones, incluida la de la ópera. Como he dicho, el cambio llegará a China, pero nuestro coraje y determinación no flaquearán. He hecho todo lo que he podido hasta ahora y seguiré haciéndolo en las próximas décadas. Eso es todo. Gracias.

Los miembros del grupo TWA posaron para una fotografía con Su Santidad, seguidos por cada uno de los diversos grupos de ópera. A continuación, cuando Su Santidad se marchó a su residencia en un carro de golf, los artistas celebraron alegremente su audiencia con él cantando y bailando en el patio del templo.

Seis laicos mongoles se sentaron ante el trono de Su Santidad y recitaron el Sutra del Corazón en mongol, mientras muchos de sus compatriotas se sumaban.

Su Santidad se dirigió a la congregación: «Hoy tenemos aquí a budistas tibetanos y mongoles, así como a personas de otros lugares interesadas en conocer las enseñanzas budistas. Les atrae descubrir que el budismo se basa en la razón y que incide en la paz mental, así como en la paz en el mundo.

»En cuanto a mí, he reflexionado sobre el cultivo de la mente que aspira al despertar o bodichita y sobre la comprensión de la vacuidad desde que era niño. Estos principios me han resultado útiles y me alegra compartir lo que he aprendido con otras personas.

»Los tibetanos de aquí vivimos en el exilio porque perdimos nuestro país. Pero dónde estemos no importa tanto porque nos basamos en la Tradición de Nalanda que el gran maestro indio Shantarakshita estableció en el Tíbet por invitación del rey Trisong Detsen. Esta tradición se ha extendido por todo el Tíbet y por las regiones de los Himalayas. Las condiciones pueden cambiar, pero tenemos la costumbre de respondernos unos a otros con afecto. Es algo que merece la pena conservar.

»Los tibetanos del Tíbet siguen deseando seguir la tradición introducida por Shantarakshita, y depositan su confianza en mí. No sólo en el Tíbet, sino también en la China continental, cada vez son más las personas que se interesan por el budismo tibetano y por su esencia: la calidez de corazón. El budismo tibetano incluye una profunda comprensión del funcionamiento de la mente y las emociones, lo que interesa a los científicos. Otras personas desean saber más sobre cómo entrenar la mente y afrontar sus emociones.

»Gracias a que medito todos los días sobre la mente que aspira al despertar y sobre la vacuidad, tengo paz mental y duermo profundamente por la noche. La verdadera paz se encuentra en nuestro mundo interior».

Su Santidad señaló que los principales discípulos para la enseñanza eran mongoles. Recordó que desde hace mucho tiempo existe una afinidad especial entre tibetanos y mongoles. Muchos mongoles se convirtieron en eruditos en el Tíbet. En su propio caso, dijo, su principal maestro de dialéctica fue un mongol llamado Ngodrup Tsognyi. Sigue estando muy agradecido por la amabilidad de este maestro y se alegra de poder corresponderle en cierta medida enseñando a otros, en particular a los mongoles.

Observó que la espiritualidad no es sólo una cuestión de palabras. Implica práctica y desarrollar buenas cualidades en nuestro interior. Los monjes y monjas budistas no deben conformarse con vestir los hábitos; necesitan estudiar las enseñanzas del Buda e integrarlas en su interior.

«Amigos del Dharma —observó Su Santidad—, es bueno recordar que ahora podemos estudiar y practicar gracias a las tradiciones transmitidas por los maestros del pasado. Los comunistas chinos han intentado destruir el budismo, pero muchas otras personas en China están mostrando interés por el budismo. Los tibetanos debemos pensar detenidamente en la importancia de compartir lo que sabemos de las enseñanzas de Buda con los chinos que estén interesados».

Su Santidad anunció que le gustaría conversar sobre la mente que aspira al despertar o bodichita. Declaró: «La bodichita es muy valiosa. Aporta paz mental. Es una forma poderosa de servir a los demás. Existe el método de las Siete causas y un efecto y el método más poderoso de ponernos en el lugar de los demás.

»Tener en cuenta a todos los seres sensibles y cultivar la mente que aprecia a los demás más que a uno mismo es poderosamente transformador. Aporta confianza y paz».

Aconsejó a los asistentes que meditaran brevemente sobre ello. A continuación, señaló que todos tenemos una mente caracterizada por la claridad y la conciencia, y que es poderoso utilizarla para ayudar a los demás.

»Como seres humanos, nuestra madre nos nutrió desde el principio de nuestras vidas, sembrando en nosotros la semilla de la bondad. Considera a todos los seres sensibles, especialmente a los seres humanos de este mundo, e imagina extender esa bondad a cada uno de ellos. Podemos construir templos e instituciones dedicadas a preservar las enseñanzas, pero, en última instancia, lo más importante es cultivar la actitud de valorar a los demás por encima de nosotros mismos. Así es como alcanzaremos una vida plena y tranquila.

»Como nosotros, todos los seres humanos desean ser felices. Somos iguales. Por eso debemos ser cariñosos con todos. Querer a los demás es la fuente de todas las buenas cualidades. Querernos sólo a nosotros mismos es una fuente de miseria. Sobrevivimos gracias a la bondad de los demás, por lo tanto, mostrar bondad y buen corazón es la clave sencilla de la felicidad».

Su Santidad aconsejó a sus oyentes que reflexionaran sobre los defectos del egocentrismo y las ventajas de querer a los demás. Piensen, dijo, en lo bueno que sería que todos los seres humanos fueran felices. Desear la felicidad de los demás aporta paz mental. Piensen en los demás como en amigos. La mejor ofrenda que podrían hacerme, sugirió, sería cultivar el deseo de beneficiar a los demás.

«Mis amigos mongoles del Dharma —les dijo Su Santidad—, la práctica no consiste sólo en las oraciones que recitáis, sino en transformar vuestra mente y cultivar un buen corazón. Recitar mantras no es tan eficaz como cultivar un buen corazón. Cuando era niño me encontré con un periquito que podía recitar Om mani padme hung, pero sin conciencia de lo que significaba. No queremos ser como ese pájaro. La verdadera forma de beneficiar a los demás es generar la mente que aspira al despertar. Lo que pueden hacer es visualizar a Avalokiteshvara en la coronilla de su cabeza y, mientras recitan sus “manis”, buscar sus bendiciones para desarrollar un buen corazón.

»Los tibetanos tenemos la costumbre de recitar “manis” siempre que podemos, pero si, mientras lo hacemos, nuestra mente divaga tras pensamientos celosos, entonces no es de ninguna ayuda».

Su Santidad dio la transmisión de los mantras de las tres Deidades de Larga Vida:

Amitayus - Om amarani jivantaye svaha
Tara Blanca - Om tare tuttare ture mama ayuh punye jnana pushtim kuru svaha
Ushnishavijaya (Namgyälma)- Om drum svaha om amrita ayu dadai svaha

El Lamaiin Gegeen entregó a Su Santidad representaciones del cuerpo, la palabra y la mente de la iluminación en forma de una estatua de Lama Tsongkhapa, un chörten de plata y una preciosa escritura.

Mientras se ofrecía un mandala de agradecimiento, hizo un llamamiento a Su Santidad como sigue:

«La naturaleza de la bondad derramada sobre el pueblo fiel de Mongolia en general, y sobre los sucesivos miembros del linaje Lamaiin Gegeen, por sus encarnaciones anteriores, y particularmente por Su Santidad mismo, que es el Buda para nosotros, y traída a nosotros por la fuerza de nuestras plegarias, es tal que incluso si el universo entero se llenara con las siete clases de objetos preciosos y se los ofreciéramos, sería difícil de compensar. Puesto que el bienestar de los seres sensibles y el Dharma de Buda dependen de Su Santidad, el Gran Tesoro de Compasión; y puesto que para nosotros, sus discípulos, de otro modo desprovistos, usted es nuestro refugio impecable, como los ojos en nuestras cejas y los corazones en nuestros pechos; y puesto que no tendremos refugio más elevado que usted en todas nuestras vidas futuras, le hacemos esta ferviente petición:

»De nuevo, en el futuro, a través de tus incesantes y sucesivas emanaciones, que nunca nos libere del gancho de su compasión. Esta es la única súplica que ha perdurado largo tiempo en nuestras mentes.

»Sus grandes actividades compasivas son interminables como el vaivén de las olas del océano, y aunque es difícil hacer esta petición, le ofrecemos esta súplica ferviente e inquebrantable:

»Al igual que si un trozo de piedra es tratado como oro, usted ha derramado su compasión sobre nosotros. Que en sus futuras encarnaciones siga siendo nuestro único refugio, nuestro campo supremo para acumular méritos. Que nunca nos separemos de tiusted que se manifiesta como un monje, vistiendo la túnica y manteniendo los tres votos: pratimoksha, bodisatva y tántrico. Desde la esfera de su sabiduría primordial, que usted, el Omnisciente, amablemente nos asegure que no estemos separados del supremo Avalokiteshvara, sino que seamos amablemente guiados por él.

»Por nuestra parte, como sus discípulos, bajo su guía intachable, con el apoyo del Gaden Phodrang, nos comprometemos a observar nuestro compromiso puro e inquebrantable. Le complaceremos cumpliendo obedientemente sus instrucciones. Hemos sido sinceros hasta ahora y no habrá cambios en el futuro. Perseveraremos por todos los medios posibles para complacerlo obedientemente.

»Que viva usted mucho tiempo, inquebrantable, como un diamante indestructible».

Su Santidad sonrió en señal de asentimiento y, mientras la congregación recitaba la oración Mig-tse-ma, abandonó el templo saludando a unos simpatizantes a su paso y regresó a su residencia.

Mientras caminaba con paso firme por el pasillo que atraviesa el centro del patio hacia el templo, Su Santidad se asomó a la derecha y luego a la izquierda para saludar a unos simpatizantes reunidos a ambos lados. Se detuvo para contemplar sus rostros sonrientes y saludó. Siguió conversando con otros miembros de la multitud, unos 6.100 procedentes de 72 países, mientras daba la vuelta alrededor del templo.

Cuando Su Santidad se sentó en el trono, un grupo de laicos recitó el Sutra del Corazón en mongol. A continuación, le ofrecieron un mandala y representaciones del cuerpo, la palabra y la mente de Buda.

«Así pues, hoy —comenzó Su Santidad—, puesto que somos exiliados aquí en la noble tierra de la India, tenemos la oportunidad de mantener un discurso sobre el Dharma». Ye Rinpoché y yo procedemos de la misma región del Tíbet. Mi lugar de nacimiento está cerca del suyo. Cuando miro atrás, he intentado preservar las tradiciones del Dharma que florecieron en el Tíbet. He defendido la protección del medio ambiente, la paz en el mundo y la armonía interreligiosa. Así que puedo decir que alguien de cerca del lugar de nacimiento de Ye Rinpoché ha hecho alguna contribución al bienestar del mundo.

»Como digo, nací cerca de Xining, cerca de donde nació Lama Tsongkhapa. En aquella época, la zona estaba gobernada por un caudillo chino llamado Ma Bufang. Cuando me llevaron a verlo, durante la búsqueda de la reencarnación del XIII Dalái Lama, me miró a la cara y dijo: “Este chico tiene algo especial”.

»Los aquí reunidos somos todos seguidores del mismo Buda. Defendemos la Tradición de Nalanda, la enseñanza completa de Buda, que mantuvimos viva en el Tíbet, Mongolia y las regiones de los Himalayas. He tenido sueños que indican claramente que soy una encarnación del rey Trisong Detsen y he hecho todo lo posible por preservar la tradición establecida bajo su dirección. Me gustaría dar las gracias a todos por la confianza que han depositado en mí.

»El budismo tibetano deriva de las instrucciones que el Gran Abad Shantarakshita llevó al Tíbet. Incluye las que nos han transmitido Nagaryuna y Asanga. La comprensión del funcionamiento de la mente y las emociones que se encuentra en esta tradición es tanto científica como de valor práctico. Esta comprensión de la mente y las emociones tiene el potencial de proporcionar una solución a muchos de los problemas del mundo.

»Estoy decidido, mientras viva, a hacer realidad las aspiraciones de los Reyes del Dharma del Tíbet. Como ya he mencionado, he recibido claros indicios de que mi conciencia pertenece al mismo continuo mental que la de Trisong Detsen. Por lo tanto, estoy decidido a mantener su legado. Y en este momento siento que hay una oportunidad para que la sabiduría de la Tradición de Nalanda contribuya al bienestar de la humanidad.

»Hoy voy a leer las Cien deidades de Tushita, que es una práctica de guru-yoga. Al igual que otras tradiciones religiosas, la hindú y la cristiana, por ejemplo, el budismo de la Tradición de Nalanda hace hincapié en la importancia de los linajes de transmisión».

Su Santidad leyó las estrofas del texto donde está escrito: «Aunque ésta es una época degenerada, elevaste este nacimiento favorable abandonando los ocho intereses mundanos».

«Debemos estudiar las enseñanzas del Buda —aconsejó Su Santidad—, y una vez hecho esto, debemos integrar la enseñanza en nosotros mismos a través de la práctica, como Tsongkhapa hubiera deseado».

«El verso que afirma: “Que la esencia de la doctrina del muy venerado Sumati Kirti (Tsongkhapa) sea iluminada para siempre”, no es ni exagerado ni parcial porque la claridad y exhaustividad del análisis de Jé Rinpoché son únicos. Sus explicaciones amplias y extensas pueden subsumirse todas dentro de los Tres Entrenamientos en ética, concentración y sabiduría».

Su Santidad recitó el verso de alabanza conocido en tibetano como Mig-tse-ma.

Avalokiteshvara, gran tesoro de compasión sin mira,
Manyushri, autoridad soberana de sabiduría inmaculada,
Vajrapani, sustentador de las enseñanzas secretas que destruye toda horda de maras, Tsongkhapa, corona de los sabios de la Tierra de las Nieves, Lobsang Dakpa, a tus pies suplico.

«Que en todas mis vidas, el Victorioso Tsongkhapa sea mi maestro espiritual directo del Gran Vehículo, y que de esa manera, no me desvíe, ni por un momento, del excelente camino alabado por el Victorioso.

»El Protector del Dharma de Jé Rinpoché fue Damchen Chögyal y siento que él siempre está ahí ayudándome también».

»Estamos manteniendo viva la enseñanza del Buda a través del estudio y la práctica. En estos días, hay científicos y otras personas cuya religión tradicional puede no ser el budismo, que están tomando interés en las enseñanzas de Buda. Aprecian estas instrucciones que pueden ayudarnos a manejar nuestras emociones».

Su Santidad observó que cuando hacemos esta meditación en Jé Tsongkhapa, lo visualizamos con una espada de pie sobre una flor de loto a su derecha y un texto sagrado descansando sobre una loto a su izquierda. La espada indica cómo su sabiduría corta la ignorancia y el texto revela la plenitud y profundidad de su conocimiento.

«Hemos perdido nuestro país y hemos venido al exilio, pero este tiempo ha sido significativo. Les insto a todos ustedes a esforzarse todo lo que puedan para practicar las enseñanzas. Tashi delek».

«Que permanezcas cien años, veas cien Budas, vivas mucho
tiempo, estés libre de enfermedades, sientas alegría y bienestar,
y alcances la culminación del sublime camino de la bodichita.
Que todo sea auspicioso para ti aquí y ahora».

Arthur Brooks deseó buenos días a Su Santidad y le dijo que hoy el tema a conversar sería la espiritualidad y la fe.

«Ayer nos habló de lo importante que es recordar el amor de nuestra madre y lo interdependientes que somos con otras personas. Se ha sugerido que las personas más felices se centran principalmente en el trabajo, la familia, la amistad y la fe. Sin embargo, conocimos a un ermitaño tibetano que vive solo en el bosque y nos dijo que estaba allí porque no quería tener distracciones para poder centrarse en el amor. Lo que está claro es que la fe nos trae la paz.

»Hace varias décadas, Su Santidad comentó que ver una fotografía de la Tierra desde el espacio le hizo pensar en lo pequeños que somos. Parece que siente que ser pequeño es liberador. ¿Qué debemos hacer para ser pequeños?»

Su Santidad respondió: «Ya hablamos de esto ayer. Tenemos que ver que el amor es nuestra realidad fundamental. Nuestra madre nos lo inculcó desde el momento en que nacimos. Amar forma parte de nuestra naturaleza básica. El amor precede a cualquier conocimiento de la religión. Un niño que no haya experimentado el amor y los cuidados de su madre no sobrevivirá. Esto es cierto no sólo para los seres humanos, sino también para otros mamíferos».

Brooks sugirió que cada vez menos personas tienen fe o practican la religión y se preguntó por qué.

«Cuando nacemos y nos regodeamos en los cuidados y el afecto de nuestra madre, no tenemos acceso a la religión. El poder de nuestra experiencia inicial deriva del amor de nuestra madre y de su abrazo físico. Tengo la suerte de haber sido muy querido por mi propia madre. Sin embargo, hay casos en los que los niños, por todo tipo de razones, no tienen esa experiencia y eso afecta a su desarrollo posterior.

»Se puede argumentar que la religión a veces tiene el efecto de distanciarnos de la realidad básica del amor, pero en general la práctica religiosa puede ayudarnos a aumentar el impacto del amor de nuestra madre. Podemos aprender a extender nuestra conciencia del amor más allá de nuestra familia inmediata para incluir una humanidad más amplia y el mundo de otros seres sensibles. El factor clave es el amor y nuestra primera experiencia de él es en los brazos de nuestra madre mientras bebemos su leche».

A continuación, Brooks quiso saber si el mundo sería un lugar más feliz si más gente practicara la religión. Su Santidad le dijo que confiaba menos en la religión y más en un enfoque laico y basado en la ética universal. Sin embargo, reconoció que podemos emplear la práctica religiosa para reforzar y mejorar lo que hemos aprendido de nuestra madre.

«Soy budista —declaró Su Santidad— practico el Dharma de Buda y dentro de él destacan dos prácticas poderosas. Generar una mente altruista que tenga en cuenta las preocupaciones de los demás y analizar mi percepción de la realidad. Esto significa ir más allá de las meras apariencias para reconocer que todos los fenómenos surgen de forma dependiente.

»Cuando me despierto por la mañana reflexiono sobre quiénes somos como seres humanos y pienso en nuestra experiencia compartida de empezar nuestras vidas en la realidad del amor de nuestra madre, una experiencia que contribuye a mi conciencia de la unidad de la humanidad. Esto se sustenta poderosamente en la práctica budista de reconocer a todos los seres como si hubieran sido nuestras bondadosas madres.

»El budismo es una tradición no teísta que hace hincapié en la realidad y en la conexión entre el yo y los demás. Las tradiciones teístas que ven a todos los seres como creados por Dios consiguen el mismo objetivo. Nuestros sentimientos de amor hacia los demás se fortalecen y mejoran».

Brooks preguntó si la ciencia y la fe eran compatibles. «La ciencia es un reflejo del cerebro humano —respondió Su Santidad—. Puede que los seres humanos no tengan los cerebros más grandes, pero tienen la capacidad de diferenciar y analizar. Si vemos la ciencia como un modo de indagación, no está en conflicto con la fe.

»Si nos dedicamos a la investigación objetiva, adoptando un enfoque imparcial de lo que estamos examinando, la ciencia y la fe pueden llegar a un entendimiento común. Pero si definimos la religión en términos de creencia dogmática, entrará en conflicto con la ciencia, que consiste en plantearse preguntas desafiantes. Podemos entender el valor de la compasión desde un punto de vista científico, por ejemplo, porque forma parte de la realidad».

Cuando se le preguntó qué interrogante podría plantearse la ciencia para mejorar la vida, Su Santidad tuvo claro que una de las cuestiones más importantes es cómo promover la paz en el mundo. Admitió que es natural ver a los demás en términos de «nosotros» y «ellos». Pero si permitimos que esto cree duras divisiones entre nosotros, conduce al conflicto y a otros problemas.

Lisa Miller, que estudia la psicología de la religión en la Universidad de Columbia, quiso saber si el amor es una fuerza constitutiva del universo. Su Santidad respondió que la fuerza del amor no es una función de la religión y que, sin embargo, las religiones suelen aplaudir su importancia.

«La realidad fundamental del amor no tiene que ver con la religión, es una cualidad innata con la que los seres humanos tienen una relación especial. Algunas prácticas religiosas pueden ayudarnos a alimentar y potenciar nuestros sentimientos intuitivos de amor. Si dejamos nuestra experiencia del amor en su estado natural, nuestra bondad hacia los demás dependerá de cómo nos respondan. Pero podemos entrenarnos para fortalecerla y extenderla a aquellos con los que no tenemos conexión directa. Para un budista, la frase “Que todos los seres sensibles sean felices” es muy poderosa.

»Pensar que un Dios creador formó a todos los seres es también una base poderosa para reconocer la unidad de la humanidad.

»Un enfoque práctico es recordar cómo cada uno de nosotros fue alimentado por el cuidado y el afecto de nuestra madre. Podemos aprender a extender esa realidad a los demás. Desde el punto de vista budista, reconocer que todos los seres sensibles han sido nuestras madres hace prácticamente imposible hacerles daño. Deseamos que todos ellos estén exentos de sufrimiento.

»Sin embargo, si nos permitimos alejarnos de esta realidad, olvidar el poder del amor de nuestra madre, otras actitudes como la competitividad llenan el vacío. Nos aferramos a la idea “yo soy..., mi familia, mi pueblo, mi país”, lo cual puede ser problemático.

»Reconocer que todos los seres han sido alguna vez nuestra madre forma parte de un ejercicio de entrenamiento mental conocido como siete puntos de causa y efecto. Comprende seis causas y un resultado. La primera causa es reconocer que todos los seres han sido nuestra madre; la segunda es recordar su bondad y generar gratitud; la tercera es el deseo de corresponder a esa bondad; la cuarta es desarrollar empatía, amor por todos los seres; la quinta es generar gran compasión: el deseo de liberar a todos los seres del sufrimiento. El sexto es la intención de ponerlo en práctica, la resolución especial. Y el resultado final es generar la mente que aspira al despertar, el deseo de alcanzar la iluminación por el bien de todos los seres.

»Éste es un método de entrenamiento mental de la tradición tibetana que se basa en la creencia en el renacimiento. Otro método se basa en la promesa de cambiar el enfoque de la preocupación por uno mismo en uno que se preocupe por los demás. Hay una estrofa muy conocida que pone esto en contexto.

»Puesto que el egocentrismo es la puerta a todo sufrimiento,
mientras que el cuidado de mis madres es la base de todo lo bueno,
inspírame para que el núcleo de mi práctica sea
el yoga de ponerme en el lugar de los demás.

»Todos somos iguales en tanto que seres humanos y en nuestro deseo de ser felices y libres de sufrimiento. Volcar nuestra preocupación en los demás en lugar de en nosotros mismos tiene un efecto liberador. Crea espacio en nuestros corazones. En el caso de una religión teísta, podríamos cultivar la preocupación por los demás teniendo en cuenta que todos hemos sido formados por el Creador. La estrofa que acabo de citar podría ser un resumen sucinto de lo que hemos estado hablando».

Arthur Brooks señaló que él y sus acompañantes habían pasado dos días con Su Santidad y que se marcharían mañana. Preguntó qué le gustaría a Su Santidad que hicieran para hacer del mundo un lugar mejor.

»Encontrar la manera de educar a otras personas, de hacerles comprender que centrarse sólo en uno mismo es tener una visión muy limitada, mientras que tener una preocupación más amplia e incluir a los demás crea una liberadora sensación de espacio en el corazón. Incluso desde una perspectiva histórica, la mayoría de los problemas del mundo tienen su origen en el egoísmo. La preocupación por los demás puede compensarlo.

»Cuando somos demasiado egocéntricos, nos distanciamos de los demás. Dar más importancia a las preocupaciones de los demás, considerarlos iguales a nosotros, ése es el camino». El maestro budista indio del siglo VIII Shantideva lo expresó así:

»Si no intercambio mi felicidad
por el sufrimiento de los demás,
no sólo no alcanzaré la budeidad,
tampoco en el samsara tendré felicidad. 8/131

»Estoy muy contento de haber tenido esta oportunidad de reunirme con todos vosotros. El verdadero propósito de nuestra reunión aquí ha sido aprender a desarrollar un corazón cálido. Esto no es algo complicado. La clave está en ser una persona feliz que contribuye a construir un mundo feliz. Haciendo caso omiso de nuestra tendencia a ver a la gente en términos de “nosotros” y “ellos”, deberíamos reconocer que en realidad son como nosotros.

»Los ocho mil millones tenemos que vivir juntos ayudándonos unos a otros lo mejor que podamos. Así que busca ser feliz aquí y ahora y piensa en tus semejantes como si fueran tus hermanos y hermanas».

«Queremos animar a las personas y acercarlas a la ciencia, las ideas y la espiritualidad. Es un mensaje del corazón que intentamos transmitir al resto del mundo.

»El budismo enseña que hay sufrimiento en el mundo, que la vida es sufrimiento. Hay una insatisfacción generalizada. Estamos insatisfechos con nosotros mismos, con nuestras vidas y nuestras posesiones. Cuando busco la guía de Su Santidad, me dice: “Recuerda que eres uno de los ocho mil millones de seres humanos. Cuando sientas dolor, cultiva la compasión por los demás. Cuando sientas odio, muestra calidez de corazón. Preocúpate por los asuntos espirituales más que por las posesiones físicas”.

»Debemos trascendernos para encontrarnos a nosotros mismos, así que centrarnos en cosas más elevadas, en otras personas, es nuestro tema de hoy. Hoy vamos a hablar sobre nuestra relación con otras personas. Mañana hablaremos del universo».

«Una cuestión fundamental que siempre trato de evocar —respondió Su Santidad— es el hecho de nuestro origen común: todos hemos nacido de una madre y fuimos cuidados durante nuestra infancia bajo su amparo. Cuando somos muy pequeños, la parte intelectual de nuestro cerebro no está desarrollada, pero somos capaces de apreciar los cuidados que se nos dispensaron. Lo mismo se aplica a otros mamíferos, incluso a los depredadores agresivos como los leones y los tigres.

»Podemos ver que las personas que recibieron cuidados durante su juventud crecen seguras y en paz, mientras que aquellas separadas temprano de sus madres a menudo manifiestan inseguridad e inquietud más adelante en la vida. En mi experiencia personal, conté con una madre extremadamente cariñosa.

»En la tradición budista, y especialmente en la tibetana, cultivamos el reconocimiento de que todos los seres sensibles han sido, en algún momento, nuestras madres. Este es un paso en nuestro entrenamiento en la compasión universal, una forma de establecer una conexión con todos los seres.

»Nuestra habilidad para amar se nutre de nuestras primeras experiencias en la infancia. Desafortunadamente, muchas personas subestiman el impacto transformador del amor, optando por perseguir sus intereses de manera competitiva. Sin embargo, resulta mucho más beneficioso reconocer y valorar la bondad que recibimos, ya que esta apreciación fortalece nuestras relaciones y enriquece nuestras vidas.

»Al adoptar una perspectiva más positiva, encontrarás un mayor equilibrio interno y tus interacciones con los demás fluirán con más naturalidad. Comparándome con mi predecesor, noto que mi habilidad para conectarme con la gente es relativamente fácil. Sin embargo, el Dalái Lama XIII tenía un enfoque diferente, posiblemente influido por nuestras distintas vivencias. Mi temprana experiencia de perder mi país y vivir como refugiado me expuso a un amplio espectro de personas y culturas, permitiéndome interactuar sin la excesiva formalidad que caracterizaba su época.

»Lo importante es apreciar la amabilidad, el amor y la compasión que recibimos. Casi todos los problemas que creamos los seres humanos derivan de la falta de consideración hacia los demás.

»En la práctica budista para cultivar compasión, partimos de la capacidad innata heredada de nuestras madres al comienzo de la vida. Creamos vínculos con los demás y fomentamos una actitud de gratitud hacia ellos. Al considerar a todos como “seres sensibles”, eliminamos cualquier espacio para la ira o el odio».

Brooks preguntó: «¿Qué hace cuando le resulta difícil amar a alguien?».

Su Santidad respondió: «A veces, primero hay que cultivar la conciencia de la ecuanimidad y, a partir de ahí, desarrollar el afecto y la consideración».

»Cuando conocí al Presidente Mao Zedong, él reconoció mi interés en la ciencia, pero restó importancia a la necesidad de cultivar amor por los demás. Sin embargo, me pregunto, ¿cómo podría haber sido feliz sin experimentar confianza o afecto hacia quienes formaban parte de su entorno más cercano? El poder, por sí solo, no es suficiente para garantizar nuestra felicidad. Creo que si Mao viviera hoy, reconsideraría su postura. Lo esencial en nuestras interacciones personales es forjar una conexión».

Brooks quería saber si puedes decidir amar a alguien cuando en realidad no sientes ese amor. Su Santidad respondió que tenemos que utilizar nuestra inteligencia para comprender el valor de la calidez de corazón hacia los demás.

La psicóloga californiana Sonja Lyubomirsky, que investiga el efecto que tiene en nosotros ser generosos con los demás, preguntó cómo podemos centrarnos en los demás en la vida cotidiana. Su Santidad sugirió que si observamos a los animales, podemos ver cómo tienen una cohesión de grupo que depende del cuidado y el afecto que existe entre ellos. Esto es cierto incluso entre los depredadores que viven de la carne de otras criaturas.

»Nuestra inteligencia nos sitúa a los seres humanos en una posición ventajosa. Podemos entender el poder y el valor de la conexión y la amabilidad. Cuando yo era pequeño, en el noreste de Tíbet, la mayoría de la población local era musulmana, así que había diferencias sociales entre nosotros, pero el afecto dentro de la comunidad era fuerte y manteníamos buenas relaciones. Los niños jugábamos entre nosotros de forma bastante desinteresada. Debemos recordar que la amabilidad y el afecto fundamentales forman parte de la naturaleza humana».

Un estudiante llamado Tenzin Lodoe preguntó qué puede hacer el sistema educativo para ayudar a los jóvenes con problemas emocionales y mentales. Su Santidad destacó su inquietud acerca de que la educación moderna tiende a promover el interés personal sin incentivar el desarrollo de lazos sociales. En realidad, dijo, lo importante en el mundo actual es cómo conectamos unos con otros como seres humanos. Aspiramos a vivir en un entorno más pacífico, pero sin vínculos auténticos entre nosotros, carecemos de una fundación sólida para la paz.

«Desde mi punto de vista, cuando pienso en la situación del Tíbet, me doy cuenta de que tenemos que prestar especial atención a quienes han causado tantos problemas allí. Reflexiono sobre lo que llamamos los cuatro deseos inmensurables:

»Que todos los seres sensibles tengan felicidad, que carezcan de sufrimiento, que tengan una felicidad sin sufrimiento ninguno, y que disfruten de una ecuanimidad desprovista de apego o aversión.

»Pensar: “Que todos los seres obtengan la felicidad y su causas”, es muy poderoso. Por eso, cuando pienso en el sufrimiento y la destrucción que han provocado los comunistas chinos, me doy cuenta de que sus acciones se basan en la ignorancia. La cultura tibetana, en cambio, está arraigada en la bondad, el amor y la compasión».

Brooks pidió consejo sobre cómo enseñar a los demás la importancia del amor.

«El punto clave es reconocer que cuanto más te preocupes por los demás, mayor será tu propia sensación de paz interior —respondió Su Santidad—. Está bastante claro que donde hay menos bondad en el mundo, hay más problemas. Cuando hablamos de amor, bondad y compasión, no es una cuestión religiosa. Forma parte de la realidad fundamental de las relaciones entre criaturas sociales. Los problemas surgen cuando no somos amables. Por eso necesitamos más bondad en el mundo.

»Vosotros, los jóvenes, os estáis formando como líderes. Es importante que reconozcáis que el amor y la compasión tienen un papel en lo que somos como seres humanos. Todos queremos ser felices, nadie quiere pasarlo mal. Este es un deseo que tenemos en común. Sobrevivimos gracias al cuidado de los demás.

»Muchas ideologías políticas se basan en enfatizar diferencias entre grupos estableciendo un “nosotros” y un “ellos”. Esto es contrario a nuestra naturaleza básica amable y afectuosa. Tras llegar a la India como refugiado y viajar por todo el mundo, he llegado a comprender que los seres humanos somos todos iguales; compartimos una experiencia común. Y reconocer esto me aporta paz y alegría. Cuando vemos que otros seres humanos son como nosotros, el amor y la compasión por ellos surgen con facilidad.

»Si nos centramos en cambio en las diferencias religiosas o políticas que nos separan, sólo aumentamos nuestros sentimientos de alienación y división. Lo crucial es ver que somos iguales en todo lo que nos hace seres humanos».

Arthur Brooks resumió la mañana en seis lecciones. La primera fue que, aunque pensemos que el amor es nuestra meta, en realidad es el principio. En segundo lugar, lo importante es amar a los demás. En tercer lugar, olvidarse de amar a los demás es un error fácil de cometer, especialmente cuando el egoísmo parezca ser eficaz. Sin embargo, cuando Su Santidad dice «Que todos los seres sean felices», se trata de recordar cómo han sido tan amables con nosotros como una madre y sentirnos agradecidos por ello.

En cuarto lugar, la respuesta adecuada a la comprensión de que la gente hace daño por ignorancia, es decidirse a mostrarles amor. Quinto, para ser líderes eficaces enseñando sobre el amor, necesitamos establecer una conexión auténtica con otras personas. Por último, la sexta lección fue que el mayor problema del mundo es la ilusión de «nosotros» y «ellos», no reconocer lo interdependientes que somos.

Tras el fallecimiento de Buda y la cremación de sus restos mortales, las reliquias que quedaron (fragmentos de huesos y dientes) se repartieron entre ocho reinos y se erigieron estupas sobre ellas en Allakappa, Kapilavastu, Kushinagar, Pava, Rajagriha, Ramagrama, Vaishali y Vethapida. Durante las excavaciones en Piprahwa, que se identifica con Kapilavastu, se descubrieron reliquias de Buda que habían sido consagradas por familiares de Shakyan en Kapilavastu. En 1898, un funcionario británico, William Peppé, regaló estas reliquias al erudito monje esrilanqués Waskaduwe Sri Subhuthi Mahanayake Thera, quien las trajo a Sri Lanka.

El Venerable y su séquito llegaron esta mañana al aeropuerto de Kangra y desde allí se dirigieron a la residencia de Su Santidad. Grupos de tibetanos, muchos de ellos con pañuelos de seda, flores e incienso en las manos, se congregaron junto a la carretera desde la parte baja de la ciudad de Dharamsala hasta Mcleod Ganj para presentar sus respetos. Numerosas personas se congregaron junto a la puerta de Gangchen Kyishong y la Administración Central Tibetana y bajo el Tsuglagkhang, el templo tibetano principal. Ambos lados del camino de entrada a la residencia de Su Santidad estaban decorados con ristras de banderas budistas y tibetanas.

Mientras los artistas del Instituto Tibetano de Artes Escénicas cantaban y bailaban para celebrarlo, Su Santidad se sentó en una silla en el exterior de la puerta de su residencia para saludar a las reliquias, al Venerabilísimo y a su séquito a medida que iban llegando. Los monjes del monasterio de Namgyal escenificaron una bienvenida formal tocando los cuernos, sembrando el camino de pétalos de flores y sosteniendo una sombrilla de seda amarilla sobre el relicario portátil. Su Santidad se puso en pie para dar la bienvenida a sus invitados y presentó sus primeros respetos a las reliquias. A continuación, se dirigió con el Maha Nayaka Thero a su sala de reuniones, donde se sentaron juntos con la delegación.

Los Venerables Samdhong Rinpoché, Ling Rinpoché, Kirti Rinpoché y Sikyong Pemba Tsering se sumaron a la reunión.

«Nosotros, miembros del Mahasangha de Sri Lanka, apreciamos su servicio al mundo —dijo a Su Santidad el Muy Venerable Dr. Waskaduwe Mahindawansa Maha Nayaka Thero—. Enseñar al mundo el amor bondadoso es uno de los logros de Buda. Usted también está haciendo lo que hizo Buda. Tenemos metta para todos. El Dharma consiste en cultivar la bondad. Todos somos seres humanos, por eso amamos a todos los seres humanos.

»Rezamos por su buena salud y larga vida y le ofrecemos estas reliquias».

Su Santidad tocó respetuosamente con la cabeza inclinada el relicario portátil mientras el grupo de Sri Lanka recitaba estrofas auspiciosas.

«Parece que desde la época de Buda el interés por sus enseñanzas ha crecido en todo el mundo —les dijo Su Santidad—. La tradición de Nalanda se basa en el uso la inteligencia humana. He conocido a científicos que se interesan por las enseñanzas del Buda, no por fe, sino centrándose en la razón. También se interesan genuinamente por las enseñanzas de Buda acerca de la psicología humana.

»Hace muchos años, cuando conocí al Presidente Mao Zedong, elogió mi talante científico, pero me advirtió de que, en su opinión, la religión es veneno. Creo que si pudiera ver el interés que los científicos muestran hoy por el budismo, él mismo se plantearía hacerse budista. Esto se debe a que las enseñanzas de Buda tienen un enfoque científico.

»Respeto todas las tradiciones religiosas, pero es el budismo en particular el que emplea la razón. Por eso podemos conversar con científicos. He conocido a científicos que al principio se mostraban escépticos ante la religión en general y que finalmente se hicieron budistas.

»En la práctica, el mundo necesita paz y ése es el núcleo del mensaje de Buda. Sin embargo, estoy dispuesto a no mencionar el budismo como tal, sino a hacer hincapié en la ética secular y los valores universales, entre los que es crucial la compasión. Lo importante es tener un corazón cálido. En consecuencia, me comprometo a animar a la gente a cultivar la bondad amorosa. Lo que quiero transmitir es que estoy plenamente comprometido con la promoción del mensaje de Buda desde un punto de vista laico. ¿Qué le parece?».

«Es una buena forma de enfocar el futuro», respondió Maha Nayaka Thero.

«El mundo necesita paz —continuó Su Santidad—. Nuestra experiencia de la paz comienza cuando nacemos, y nos regodeamos en la bondad y el afecto de nuestra madre. Esta es nuestra introducción a la paz mental. Es esto lo que siembra en nosotros una semilla natural de compasión. Recibimos una clara lección de amor y compasión desde el principio de nuestras vidas. La experiencia del amor y la compasión de nuestra madre tiene una profunda influencia en todos nosotros. Al habernos nutrido de esta manera, es importante mantener vivos estos sentimientos y actuar en consecuencia a lo largo de nuestra vida».

Cuando la reunión llegó a su fin, los visitantes se acercaron uno a uno a Su Santidad para presentarle personalmente sus respetos. En respuesta, Su Santidad ofreció en primer lugar una estatua de Buda y un Dharmachakra al Muy Venerable Dr. Waskaduwe Mahindawansa Maha Nayaka Thero para que los instalara en su monasterio y, a continuación, le entregó otra estatua más pequeña para su uso personal. A continuación, ofreció una estatua de Buda a cada uno de los demás monjes y laicos del grupo. Se tomaron fotografías que dejaron constancia de esta ocasión histórica.

(Aquí puede verse la declaración a los medios de comunicación del Most Ven. Dr. Waskaduwe Mahindawansa Mahanayake Thero).

Le ofrecieron el tradicional «Chema Changphu» de bienvenida y tomó una pizca de uno y una probadita del otro. Cantantes y bailarines ataviados con trajes tradicionales cantaron y bailaron allí donde se encontraban. Dejando que su mirada recorriera a la multitud, Su Santidad sonrió y saludó a su paso.

La ceremonia, que comenzó con la recitación de una alabanza a Buda, estuvo presidida por Ling Rinpoché. Se le sumaron en primera fila las dos reencarnaciones de Trulshik Rinpoché y, a su derecha, el Abad de Sera-mé, el Lobpön del Monasterio de Namgyal y Bodong Rinpoché. A su izquierda, el abad de Drepung Loseling y el abad de Tawang.

A continuación se recitaron las Nubes de bendiciones ambrosiales, la invocación de Trulshik Rinpoché a la serie de encarnaciones de Avalokiteshvara en la India y el Tíbet, incluida la serie de Dalái Lamas. El ritual de hoy siguió la Ceremonia de larga vida de Tara Blanca de la Rueda del Cumplimiento de los Deseos del Gran Quinto Dalái Lama. Fue la culminación de varios días de preparación durante los cuales los monjes, dirigidos por Ling Rinpoché, habian estado recitando oraciones y repitieron mantras para bendecir las sustancias simbólicas que se ofrecerían. El texto que siguieron incluye repetidas ofrendas y peticiones para que «se prolongue la vida de nuestro glorioso y sagrado Maestro».

Mientras se recitaban las oraciones, los representantes de la Asociación Toepa y los habitantes de Purang comenzaron a alinearse en el patio inferior portando diversas ofrendas, entre ellas varios centenares de estatuas sagradas.

En un momento dado, Ling Rinpoché se acercó portando una flecha envuelta en tela que ofreció a Su Santidad, quien la aceptó. A continuación, se entregó un pequeño vajra a Su Santidad, que colocó dentro de su túnica, cerca de su corazón. Atado a él había un hilo de cinco colores que se distribuyó a los Lamas que dirigían las oraciones, cada uno de los cuales lo sostuvo en su mano o lo metió dentro de su túnica. Esta conexión física simbolizaba la transferencia a Su Santidad de la energía positiva que los Lamas habían recogido durante su recitación de mantras de longevidad.

A continuación, se ofreció una gran tarta ritual a Su Santidad. Comió de ella una porción simbólica.

Se recitó una oración invocando a las deidades protectoras del Tíbet que Su Santidad escribió en la década de 1970. A continuación se hizo una ofrenda de mandala en la que se pedía a Su Santidad que viviera durante cien eones en beneficio de la doctrina y de los seres sensibles.

Ling Rinpoché se acercó de nuevo al trono, realizó postraciones y ofreció un mandala a Su Santidad. A continuación, realizó una serie de ofrendas, empezando por una estatua de Amitayus, una escritura y una estupa; un jarrón; una bandeja con símbolos de las cinco familias de Buda; néctar de larga vida; píldoras de larga vida, una bandeja con los siete emblemas reales (una rueda de oro, una joya que cumple deseos, la reina preciosa, el ministro, el elefante, el caballo y el general); y otra bandeja con los ocho símbolos auspiciosos: la sombrilla preciosa, la caracola blanca, el pez dorado, el nudo eterno, el jarrón del gran tesoro, el estandarte de la victoria, la flor de loto y la rueda de ocho radios. Por último, las ocho sustancias auspiciosas: la caracola blanca, el yogur, la hierba durva, el bermellón, la fruta bilva, el espejo, el giwang (una medicina) y la semilla de mostaza blanca.

Mientras tanto, un Ngagpa, un yogui tántrico, de entre el público, pareció entrar en un trance oracular espontáneo. Su Santidad le hizo señas para que se acercara y lo bendijo esparciendo grano sobre él.

La procesión de personas portando ofrendas atravesó enérgicamente el templo frente al trono. Los Lamas sentados en primera fila y los representantes de los patrocinadores de la ceremonia se acercaron a saludar a Su Santidad y cada uno de ellos recibió una cinta protectora roja. Los últimos de la fila eran un par de ancianos de pelo blanco vestidos de blanco.

Un grupo de mujeres cantó:

«Una buena estrella ha aparecido en el cielo, El sol brilla sobre esta tierra, Qué maravilloso es que tengamos las bendiciones de nuestro maestro espiritual. Que viva mucho tiempo».

A continuación se recitó una oración por la larga vida de Su Santidad compuesta por sus dos tutores, seguida de una oración por la longevidad escrita por Jamyang Khyentse Chökyi Lodro.

La ceremonia concluyó con una ofrenda de mandala de agradecimiento y recitaciones de la Oración por el Florecimiento del Dharma, la Oración de las Palabras de la Verdad, así como de estrofas de dedicación de la Oración de Samantabhadra.

Su Santidad tuvo la última palabra:

«Esta ceremonia de larga vida ofrecida con corazones sinceros ha sido un éxito de principio a fin. Rezo y estoy decidido a vivir más de cien años.

»Esta es una época en la que el Budadharma está en declive y, sin embargo, ha habido muchas causas y condiciones para que yo pueda servir a la enseñanza de Buda. Hoy, en lugares donde antes no se había difundido el Dharma, la gente se interesa por lo que Buda enseñó sobre el funcionamiento de la mente y las emociones, y entre ellos destacan los científicos.

»Tanto si son religiosas como si no, cada vez hay más personas que entienden que podemos traer la paz al mundo si primero logramos la paz interior. En este contexto, ésta es mi plegaria:

»Donde no hayan llegado las enseñanzas más preciosas
o allí donde, tras llegar, hayan declinado,
que con gran compasión y una mente fervorosa,
revele este tesoro de felicidad y ayuda.

»Al mismo tiempo, me gustaría animar a la gente a tener una conciencia mayor de la necesidad de la ética, a servir a la humanidad y, a través de la comprensión del funcionamiento de sus mentes y emociones, a cultivar la paz mental. Existen las condiciones internas y externas para que pueda hacerlo y los Protectores del Dharma, que asumen la responsabilidad de defender y preservar el Dharma, me ayudan en lo que intento hacer.

»Eso es todo lo que quería decirles. Gracias».

Su Santidad se levantó del trono, salió del templo hacia el ascensor y, en el nivel del patio de abajo, subió al carrito de golf que luego lo llevó a casa. Sonrió con alegría y saludó a unos simpatizantes que se apretujaban en el camino para verlo.

«Rezo por los que han perdido la vida —escribió—, así como por los muchos que han resultado heridos como consecuencia de este desastre natural. Ofrezco mis condolencias a Su Excelencia y a las familias de todos los afectados por esta tragedia.

»Elogio a su Gobierno y a los organismos implicados por su rápida respuesta para rescatar a los heridos y socorrer a quienes necesitan ayuda».

Su Santidad terminó su carta: «Con mis oraciones».

«Rezo por él —escribió—, y ofrezco mis condolencias a los miembros de la Misión Rama Krishna y a sus muchos seguidores. Es maravilloso que el difunto Maestro Espiritual llevara una vida significativa en servicio dedicado al beneficio de los demás. Me sumo a los muchos adeptos y amigos del difunto Swami Ji en el homenaje a nuestro hermano mayor espiritual».

Sona Dimidjian respondió: «Nos sentimos honrados de estar de nuevo en su presencia. Gracias por la conversación de ayer, que dio lugar a largos debates entre nosotros sobre la unidad de la humanidad, nuestros valores humanos compartidos, la dedicación a una vida de servicio, cómo trabajar con la ira y cómo trabajar con los que hacen daño. Fue una conversación significativa. Sentimos que la conversación de ayer nos abrió el corazón».

Los becarios rompieron a cantar una vez más, recitando «Abre mi corazón, que rebose de amor», como ayer.

Flavia Neves Maia, de Brasil, Vuyo Henda, de Sudáfrica, y Stephen Ogwena, de Kenia, preguntaron a Su Santidad sobre el papel del amor y la compasión en la práctica del liderazgo.

«En el pasado, para llegar a ser un líder se precisaban poder y astucia —respondió Su Santidad—, pero esos días han pasado. Ahora el liderazgo depende de la cordialidad, de tener en cuenta a la gente, especialmente a los sectores más pobres de la comunidad. Hoy en día, perseguir sólo objetivos egoístas es muy estrecho de miras.

»A medida que la democracia se extiende por el mundo, la gente está mejor informada de lo que ocurre. Antes las personas prestaban poca atención o no veían el panorama completo. Ahora el público se preocupa seriamente por el bienestar general de la sociedad.

»En los países democráticos vemos el gobierno del pueblo por el pueblo, no sólo un liderazgo estrecho y sesgado. Esto es mucho más saludable. El poder ya no está en unas pocas manos».

»Ayer, cuando habló de la unidad de la humanidad —comentó Sona Dimidjian, me acordé de su amistad con el arzobispo Desmond Tutu».

«Cuando hablo de humanidad —respondió Su Santidad—, pienso en las experiencias que tenemos en común. Todos nacemos de una madre. En el pasado, había quien pensaba que algunas personas tenían poderes místicos o habilidades curativas. Ahora todos somos iguales. Había gente que pensaba que el Dalái Lama tenía poderes místicos, pero yo sólo soy un ser humano, no diferente de todos vosotros. Todos experimentamos emociones, algunas positivas y otras negativas.

»Lo que sí marca la diferencia es la educación, que puede ayudarnos a ampliar nuestras mentes. Sin ella, cuanto más alta es la posición de una persona, más estrecha de miras se vuelve. Una de las características de la educación es que ayuda a las personas a tener una perspectiva más abierta.

»En mi caso, fui reconocido como el Dalái Lama en el Tíbet y colocado en un trono elevado, lo que creó una distancia entre mí y otras personas. Como refugiado he podido entrar en contacto con todo tipo de personas de todas las clases sociales. Y esto me ha enseñado a reconocer la unidad de la humanidad, cómo todos los seres humanos somos esencialmente iguales.

»Pensar que somos especiales y distintos de los demás es una vieja forma de pensar. En mi caso, creo que la vida como refugiado me ha ayudado. Me ha puesto los pies en la tierra».

Ruchi Varma, que trabaja en Delhi, y Addi Mavengere, en Zimbabue, ambos tratando de llevar la educación a los más desfavorecidos, formularon la siguiente pregunta.

Su Santidad intervino para señalar que la educación es un ámbito en el que existe claramente una brecha que hace que los pobres tengan un acceso mucho más limitado. Lo importante, declaró, es que todos tengan las mismas oportunidades.

Ruchi y Addi preguntaron si nosotros y los demás podemos aprender de los niños pequeños a reconocer la unidad de la humanidad.

»Generalmente, en la mayoría de las sociedades —señaló Su Santidad—, la gente admira a los mayores, como si supieran más, y tienen poca consideración por lo que experimentan los niños. Sin embargo, creo que observar cómo piensan los niños y cómo se relacionan entre ellos es algo de lo que podemos aprender. Además, tratar a los niños con respeto aumentará su confianza».

Shubham Sapkot, de Estados Unidos, que trabaja en Nepal, y Tim Huang, de Bután, querían saber cómo pueden contribuir las escuelas a formar líderes con más compasión.

«Los budistas rezan por el bienestar de todos los seres sensibles —les dijo Su Santidad—. Esto incluye a todos los seres humanos. Desde ese punto de vista, reconocer que todos los seres humanos somos iguales es una parte crucial de la educación. Una consideración sencilla que podría ayudar en este sentido es reconocer que todos los seres humanos somos iguales en el deseo de ser felices. Todos nacemos del vientre de nuestra madre y nos nutrimos de su leche. Por supuesto, esto también era cierto en mi caso, aunque más tarde fuera reconocido como el Dalái Lama.

»Si puedes tener presente que todos los seres humanos son iguales, serás feliz. Una vez que empiezas a pensar en ti mismo como alguien excepcional, debes esforzarte por proteger esa imagen. Cuando conozco a otras personas, pienso: “Aquí hay otro ser humano igual que yo”.

»Cuando estaba en el Tíbet, la formalidad me separaba de los demás, pero de todos modos, esta idea de que alguien tiene el elevado estatus del Dalái Lama es una construcción puramente humana. Hoy en día estoy mucho más contento de estar en contacto con la gente corriente.

»Tanto si estaba confinado en el Potala, el Palacio de Invierno, como en Norbulingka, el Palacio de Verano, la formalidad implicaba mucha pretensión. Desde ese punto de vista, exiliarme en la India me ha aportado paz mental. Como refugiado me he sentido más libre. El mensaje que me gustaría transmitir más ampliamente es que al ser humanos todos somos iguales y que es mucho más sano relacionarse con otras personas como iguales».

Sona Dimidjian señaló que uno de los retos a la hora de compartir valores humanos básicos con los niños es el escaso apoyo que reciben los profesores. Lo mismo ocurre a menudo con los padres, que están agotados porque trabajan mucho para ganarse la vida. «¿Cómo pueden mantener su motivación en circunstancias tan difíciles? ¿Cómo mantener la motivación ante tanto sufrimiento en el mundo?».

«Un problema —respondió Su Santidad—, es que muchas sociedades tienen una estructura jerárquica. Cuanto más interioriza la gente la idea de que son iguales a los demás, más confianza y coraje adquieren. En el Tíbet elevábamos a los Lamas y los tratábamos como algo especial, lo que sólo servía para aislarlos de los demás. Las estructuras jerárquicas rígidas están anticuadas.

»Es muy importante promover la idea de que todos los seres humanos somos esencialmente iguales. No sólo necesitamos cuidados y afecto, sino que también tenemos la capacidad de cuidar a los demás».

Ian H Solomon, Decano de la Escuela de Liderazgo Frank Batten, pronunció unas palabras de clausura. Dio las gracias a Su Santidad por sus palabras y su bendición, así como por la forma en que su oficina había facilitado la reunión. Trajo saludos de Charlottesville y de la Universidad de Virginia, donde, dijo, Su Santidad tiene muchos amigos. Señaló que las Universidades de Virginia y Colorado, así como la Universidad de Stanford, se enorgullecen de acoger el Programa de Liderazgo de Becarios del Dalái Lama.

«En todo el mundo, la gente necesita urgentemente liderazgo para derrotar la división que existe entre ellos. Necesitamos reforzar nuestra humanidad común mediante la cooperación. Gracias por ser el embajador mundial de la paz y la compasión. Usted es un ejemplo a seguir para todos nosotros. El liderazgo puede mejorar la sociedad y cualquiera puede mostrar liderazgo. Individuos, grupos como los Becarios del Dalái Lama, instituciones e incluso naciones pueden ejercer este liderazgo. La elección a la que nos enfrentamos es asumir la responsabilidad por nosotros mismos y por los demás para gestionar el cambio en el mundo y lograr la justicia.

»Usted es un modelo de liderazgo para todos nosotros, ayudando de corazón a los que necesitan ayuda. Los becarios del Dalái Lama también optan por ayudar a los demás. El programa en el que participan se basa en la acción y el servicio, menos en la competición y más en la compasión, menos en la estrechez de miras y más en la calidez de corazón. Lo hemos visto en los últimos días en sus preguntas y su curiosidad.

»Aunque todos queremos ser felices y evitar el sufrimiento, nos vemos unos a otros en términos de “nosotros” y “ellos”. Los becarios del Dalái Lama pueden ayudar a superar esta división basándose en la igualdad de todos los seres humanos. Me gustaría invitarles a cantar de nuevo».

Los becarios clausuraron la reunión cantando suavemente y meciéndose juntos en armonía:

Más allá de las ideas
de lo que está mal
y lo que está bien,
hay un campo
en el que nos encontraremos.

En cuanto Su Santidad tomó asiento en la sala de reuniones, el Rector de la Universidad de Colorado, Philip P. DiStephano, abrió la sesión. Dijo a Su Santidad que había venido con amigos y colegas para compartir una conversación sobre el liderazgo compasivo. Recordó a Su Santidad que la Universidad de Colorado le había acogido en Boulder en 2016 y que habían mantenido otra conversación virtual en octubre de 2021.

«Es una alegría estar con usted y con los Becarios Dalái Lama de la Universidad de Colorado, la Universidad de Stanford y la Universidad de Virginia —remarcó—. Esta es una oportunidad para formar a los líderes del mañana».

Como parte de su introducción, la moderadora Sona Dimidjian dijo a Su Santidad que su consejo había sido una guía para su trabajo en psicología y neurociencia y para su familia.

«Buscamos de nuevo su guía —le dijo—, para estos jóvenes que, al mirar al mundo, ven competencia y conflicto, guerra y sufrimiento. Y cuando miran hacia dentro, ven sufrimiento, pena y desesperación.

»Desde que se puso en marcha el programa Becarios del Dalái Lama en 2004 han participado más de 200 becarios de 50 países. Desean poner en práctica sus enseñanzas, combinando un enfoque interior y exterior para provocar un cambio en el mundo. Sus corazones están abiertos».

Dimidjian contó que cuando llegó a la puerta de la residencia de Su Santidad esta mañana, encontró al grupo de Becarios del Dalái Lama cantando juntos mientras esperaban para entrar. Esto les sirvió de acicate para romper a cantar una vez más mientras recitaban: «Abre mi corazón, abre mi corazón, que rebose de amor». Dimidjian preguntó entonces a Su Santidad si tenía unas palabras para ellos sobre cómo podían poner en práctica la compasión.

«En primer lugar —respondió—, quiero deciros lo feliz que me siento de reunirme aquí con vosotros. Básicamente, todos hemos nacido de una madre y hemos recibido de ella el máximo afecto. Es una respuesta natural, vemos que otros animales también lo hacen. Es una experiencia que todos tenemos en común, y significa que todos somos esencialmente iguales. Sobrevivimos gracias a la bondad de nuestra madre. Esto es algo muy importante que debemos recordar.

»Mientras somos niños, la conciencia del afecto de nuestra madre permanece viva en nosotros, pero a medida que crecemos y vamos a la escuela, empieza a decaer. ¿Cuánto mejor sería si pudiéramos mantener vivo y fresco el aprecio por su bondad hasta que muramos? Una forma de hacerlo es esforzarnos por cultivar la compasión y el afecto.

»Vaya donde vaya y me encuentre con quien me encuentre, sonrío y saludo cordialmente. Así es como voy haciendo amigos por todo el mundo. La clave está en ser afectuoso con los demás. Creo que la cordialidad forma parte de nuestra naturaleza. Aporta paz mental y atrae amigos. El verdadero regalo de nuestra madre es su sonrisa y su afecto».

Sona Dimidjian mencionó que le hacía mucha ilusión presentar a siete becarios del Dalái Lama que, por parejas, formularían preguntas a Su Santidad. Los becarios eran Khang Nguyen, de Vietnam, y Damilola Fasoranti, de Nigeria/Ruanda; Mansi Kotak, de Kenia, y Serene Singh, del Reino Unido; Brittanie Richardson, de Kenia/Estados Unidos, y Shrutika Silswal, de la India, así como Anthony Demauro, de Estados Unidos. Le preguntaron qué podían hacer para promover el reconocimiento de los valores humanos, compartidos y universales. Le pidieron consejo sobre cómo inspirar a otros para que elijan el servicio y el cuidado de los demás como forma de vida. Querían saber cómo emplear la compasión conciliada con el liderazgo en los momentos en los que se sientan enfadados y frustrados, y preguntaron cómo resistirse a la injusticia manteniendo la compasión incluso por los opresores.

«Si mantuviéramos viva la conciencia básica del afecto que recibimos de nuestra madre —replicó Su Santidad—, no habría motivo para pelearnos con nadie. Sin embargo, en lugar de pensar en lo que tenemos en común con otras personas, tendemos a centrarnos en las diferencias entre nosotros.

»Vaya donde vaya, pienso en mí como un ser humano más y sonrío. No pienso que soy el Dalái Lama, alguien diferente y separado. Siempre que conozco a alguien nuevo, siento que es igual que yo. Puede que tengamos nombres diferentes y que nuestra piel o nuestro pelo sean de otro color, pero eso sólo son diferencias secundarias.

»Veo a las personas que conozco como seres humanos, como hermanos y hermanas. No me fijo en las diferencias entre nosotros, pienso en las formas en que somos iguales. Cuando era muy pequeño y vivía en el noreste del Tíbet, jugaba con los niños vecinos. Simplemente eran niños como yo. Más tarde supe que muchos de ellos procedían de familias musulmanas y que la mía era budista. Son diferencias secundarias.

»Lo esencial que tenemos que recordar es que, a fin de cuentas, todos somos iguales como seres humanos. A veces olvidamos nuestros valores humanos básicos, nuestra generosidad y nuestra conciencia de la bondad, porque dejamos que los prejuicios o la discriminación negativa se apoderen de nosotros. Sea cual sea nuestra religión, cultura o etnia, en un nivel fundamental somos iguales como seres humanos. Pensar demasiado en ser “Dalái Lama” me aparta de los demás, cuando lo que me importa es nuestra humanidad común.

»Como ya he dicho, los niños y niñas, de pequeños, son simplemente abiertos y amistosos. No hacen distinciones entre ellos y los demás. Sólo cuando crecen aprenden a hacer diferencias. Y el riesgo es que esto genere conflictos. La manera de equilibrarlo es pensar que todos somos iguales. Esto es lo que debemos recordarnos a nosotros mismos. En un nivel fundamental tenemos que reconocer la unidad de la humanidad, que ser humanos nos unifica. Nuestros rostros tienen dos ojos, una nariz y una boca.

»El hecho de que personas de distinto color, nacionalidad, etc. puedan procrear y dar a luz niños viables, fértiles y sanos confirma que, como seres humanos, somos fundamentalmente iguales.

»Tenemos identidades diferentes y complementarias; por ejemplo, yo soy tibetano, soy monje y me llamo Dalái Lama, pero lo más importante es que soy un ser humano.

»Somos seres sociales, establecemos conexiones entre nosotros, pero eso no parece ser suficiente para evitar nuestra permisibilidad a la hora de que se desarrollen conflictos. Sin embargo, uno de los beneficios de interiorizar la conciencia de la unidad de la humanidad, la convicción de que como seres humanos todos somos iguales, es que nos hace estar más relajados».

Sona Dimidjian dio las gracias a Su Santidad por acoger al grupo y compartir su sabiduría con ellos. Invitó a Vijay Khatri a hacer unas observaciones finales.

«Esta semana ha sido transformadora —comenzó—. Como dice el refrán: “La mente no es sólo un recipiente que hay que llenar, sino un fuego que hay que encender”. Nos hemos comprometido con usted y hemos aprendido de usted sobre la compasión y la calidez de corazón, y le damos las gracias por este amable regalo.

»Como he mencionado antes —respondió Su Santidad—, cuando somos muy pequeños jugamos con otros niños sin ningún tipo de prejuicio o sospecha entre nosotros. Este tipo de actitud abierta y ecuánime es la que debemos preservar. Nos vemos unos a otros en términos de “nosotros” y “ellos” y esto puede dar lugar a conflicto. Por eso es útil recordarnos periódicamente lo mucho que tenemos en común y que quienes consideramos “ellos”, y no “nosotros”, también son seres humanos».

Sona Dimidjian deseó a Su Santidad un día de paz y alegría y le dijo que el grupo esperaba volver a verlo mañana.

Su Santidad caminó desde la puerta de su residencia hasta el trono situado en la cabecera del patio, bajo el templo. Le precedían unos monjes que tocaban el cuerno tibetano conocido como gyaling y otro monje que balanceaba un incensario. Un monje que caminaba detrás de él llevaba un gran parasol ceremonial amarillo. A la izquierda del trono, cuando Su Santidad tomó asiento, había una reunión de monjes eminentes y a la derecha se sentaban miembros de la Administración Central Tibetana. Sobre la mesa junto a él había una orquídea blanca en plena floración.

Un maestro de canto dirigió una recitación del Sutra del corazón seguida de unas estrofas de homenaje a Buda, Manyushri, Maitreya y Nagaryuna de las Etapas concisas del camino de Tsongkhapa. Mientras tanto, se sirvió té y arroz dulce. La ofrenda de un mandala y la petición de que Su Santidad enseñara fue presentada por el kalon (ministro) de Educación, Tharlam Dolma Changra, seguido por los abades de los monasterios de Gyutö y Namgyal. Toda la congregación se sumó para recitar la estrofa de toma de refugio y generación de la mente que aspira al despertar.

«Así pues, hoy estamos todos reunidos en este patio para un discurso sobre el Dharma —declaró Su Santidad—. En el mundo actual un número cada vez mayor de personas se está interesando por el desarrollo interior, especialmente aquellas cuyas vidas han estado centradas en preocupaciones materialistas. Se están interesando por entrenar sus mentes.

»Las tradiciones religiosas teístas son buenas, pero lo que distingue al budismo es su profunda comprensión del funcionamiento de la mente. Esto es lo que atrae el interés de los científicos. Nuestro enfoque de la búsqueda de la paz interior mediante el entrenamiento de la mente es a la vez realista y científico. Se trata de una tradición que se ha mantenido en el Tíbet y en las regiones de su entorno.

»Tengo amigos con una fuerte fe religiosa que buscan la paz mental en su creencia en un dios creador. Sin embargo, nosotros creemos que necesitamos utilizar nuestra mente, entrenar nuestra mente, para encontrar la paz interior. En Occidente hay personas sin compromiso religioso alguno que siguen las enseñanzas del Buda para reducir el apego y la ira. De hecho, el principal antídoto contra la ira es la compasión.

»Al comienzo de su obra Ingreso al camino medio, el maestro indio Chandrakirti rinde homenaje a la gran compasión subrayando su importancia al principio del camino hacia la iluminación, en la mitad e incluso en su fructificación. La compasión proporciona una cosecha de beneficios.

»La compasión es crucial en nuestra vida cotidiana ordinaria. Y en el mundo actual, cuando la gente recurre a la violencia y hace daño a los demás, la compasión tiene un importante papel mediador.

»Hago de la compasión mi práctica principal y la combino con la comprensión de la vacuidad. Esto aporta paz mental, un estado de ánimo no perturbado por emociones aflictivas, que trae buena salud y conduce a una larga vida».

Su Santidad explicó que la enseñanza del Buda que había llegado al Tíbet desde la Universidad de Nalanda no depende de la fe sino de la lógica y la razón. Parte de ella incluye la comprensión del funcionamiento de la mente. Hizo hincapié en la importancia de comprender los problemas que pueden causar las emociones nocivas.

Su Santidad mencionó que Songtsen Gampo, un rey religioso tibetano, debía de ser muy decidido. Aunque se había casado con una princesa china, a la hora de seleccionar un modelo para una escritura tibetana, eligió el alfabeto indio Devanagiri. Luego, en tiempos del rey Trisong Detsen, Shantarakshita fue invitado al Tíbet. Introdujo el estudio riguroso de las obras de maestros de Nalanda, como Nagaryuna, cuya clave es el uso de la lógica y la razón.

Su Santidad subrayó que cuanto más empleemos la razón y la lógica, más profunda será nuestra comprensión de las enseñanzas de Buda. Reiteró que reflexionar en lo aprendido una y otra vez es muy poderoso. La combinación de estudio y análisis que utiliza la tradición de Nalanda, afirmó, es uno de los tesoros del mundo.

«En un mundo que se enfrenta a grandes trastornos, es importante comprender que la ira, el orgullo y la arrogancia perturban nuestra mente. En muchas partes del mundo hay personas que hacen daño y perjudican a los demás. Podrían beneficiarse realmente de las enseñanzas de la compasión, que constituyen el núcleo de la tradición que hemos preservado. Y hemos mantenido viva esta tradición poniendo en práctica las enseñanzas. Nuestros amigos chinos reconocen que los tibetanos son fundamentalmente bondadosos. Las circunstancias del mundo pueden cambiar, pero la paz mental sigue siendo la misma.

»Debemos intentar explicar nuestro comportamiento y nuestros valores siempre que podamos. Tenemos una tradición que da lugar a la paz mental, que es un factor esencial para que haya paz en el mundo. Es importante reconocer que cuando alguien está abrumado por la ira no tiene paz interior, pero cuando está movido por el amor y la compasión sí la tiene.

»Hago de la mente que aspira al despertar o bodichita y de la comprensión de la vacuidad el núcleo mismo de mi práctica. Y, como ya he dicho, me aporta paz mental. Insto a todos ustedes a cultivar la compasión y la sabiduría y a basar su propia práctica en la calidez de corazón.

»Ahora, me gustaría guiarles a través del yoga omnicomprensivo de la mente, una práctica que realizo a diario y que creo que también será útil para ustedes. Como seres humanos somos todos iguales. Todos queremos estar felices y no sufrir. Preferimos oír buenas noticias que malas. Quien tenga buen corazón, serás popular, mientras que la gente es reacia a alabar a las personas orgullosas y arrogantes.

»En su Ingreso al camino medio, Chandrakirti rinde homenaje a la compasión desde el principio porque no sólo es la semilla de la iluminación, sino también el agua y la tierra que le permiten crecer. Hago de la compasión mi práctica principal porque me aporta paz mental y una robusta buena salud. Incluso los animales aprecian la compasión.

»En cuanto me despierto por la mañana, reflexiono sobre la bodichita. Luego analizo cómo las cosas parecen existir objetivamente, pero cuando lo pienso detenidamente, veo que en realidad no existen de ese modo. Reflexiono sobre estos principios todos los días.

»Meditemos sobre la mente que aspira al despertar, el deseo de ser realmente beneficiosos para los demás. La bodichita es útil tanto para los demás como para nosotros mismos a corto y largo plazo. Ahora imaginen que esta mente altruista y de buen corazón se transforma en un disco lunar blanco en su corazón.

»A continuación, recuerden cómo piensan en ustedes mismos, en su “yo”, en la forma en que este “yo” aparece ante su mente como si tuviera una existencia sólida e independiente. Cuando busquen y no encuentren nada que exista de esa manera, reconocerán que existen sólo como una designación dependiente del lenguaje y los conceptos. Ahora, imaginen que esta comprensión de la vacuidad de una existencia sólida e independiente se transforma en un vajra blanoa de pie sobre el disco lunar de su corazón.

»La comprensión no se produce inmediatamente, pero amanecerá si practican con constancia».

Su Santidad dirigió a los reunidos en la recitación del mantra de la mente del yoga omnicomprensivo: Om sarva yogachitta utpatayami. Luego, para estabilizar la mente de los discípulos y hacer firme la mente del yoga omnicomprensivo, les pidió que recitaran después de él Om surate samaya satvam ho siddhi vajra yatha sukham

A continuación, Su Santidad recitó una estrofa en alabanza de Avalokiteshvara-Chenresig y el mantra de seis sílabas, Om mani padme hung.

Alabado de mil modos por todos los Budas,
has acumulado todas las cualidades nobles.
Te llaman «la Deidad de la Mirada Incansable»,
¡te rindo homenaje, Oh, Eterno Compasivo!

A continuación recitó una alabanza a Manyushri y su mantra Om ara patsa na dhih.

Rindo homenaje a Shri Manjugosha
que adopta una forma juvenil.
Está adornado por la lámpara de la sabiduría
que disipa la oscuridad del triple mundo.

Por último, como es costumbre en este «día de las ofrendas», Su Santidad leyó uno de los cuentos de Yataka, que recuerdan las vidas anteriores de Buda Shakyamuni. Esta historia tuvo lugar cuando el bodisatva era rey de los shibis. Animó a sus súbditos a alejarse del mal y abrazar la rectitud.

Sucedió que había una joven excepcionalmente atractiva en el reino. Se llamaba Unmadayanti, «La que enloquece a los hombres». Su padre quiso casarla con el rey, pero éste rechazó la boda por recomendación de sus consejeros. Ella se casó entonces con un miembro de la corte del rey. Sin embargo, cuando el rey, que nunca la había visto, se topó con ella mientras conducía por la ciudad, se enamoró perdidamente.

El marido de Unmadayanti intentó persuadir al rey para que la aceptara como regalo. Pero el rey replicó: «No, eso no puede ser, ¿y por qué razones? Primero, todo mi mérito se perdería, y yo no soy inmortal. En segundo lugar, mi malvada hazaña sería inevitablemente conocida por el público. Y finalmente, al separarte de tu esposa, arderías con el fuego de la pena, un fuego que te consumiría tan seguramente como las llamas consumen la hierba seca».

Su Santidad optó por detenerse ahí por ese día. Se ofreció un mandala de agradecimiento y se rezó por el florecimiento del Dharma. Después, sonriendo y saludando a la multitud a su camino, Su Santidad caminó con paso firme, pero sin prisas, de vuelta a la puerta del palacio, desde donde subió en un carro de golf hasta su residencia.